La médecine traditionnelle chinoise : qu'est-ce que c'est ?

Comme l'enseignent les philosophies orientales depuis des millénaires, tout, dans l'univers, est inter-relié. La Médecine traditionnelle chinoise est une façon de voir l'univers et ses inter-relations. Elle peut devenir un outil pour mieux se connaître. Et, qui sait, aider à atteindre cette harmonie à laquelle chaque être vivant aspire. 
 Vieille de quelques milliers d'années, la Médecine traditionnelle chinoise (MTC) est un « système », c'est-à-dire un ensemble de théories (explications) et de pratiques (techniques) concernant l'humain et sa santé. Sa relative complexité, pour les Occidentaux, tient surtout aux faits suivants :

  • Elle possède sa propre base philosophique et symbolique.
  • Elle voit le corps, le cœur et l'esprit comme un tout.
  • Elle s'est élaborée non pas en disséquant des morts, mais en observant des vivants. Par conséquent, rien n'est vu comme statique.
  • Elle considère les phénomènes non pas en soi, mais à partir des relations entre eux. Par conséquent, la santé d'un organe ou d'une personne dépend de multiples facteurs tous reliés entre eux.
  • Elle utilise plusieurs termes usuels dans un sens différent de ce qu'on entend habituellement en Occident.

Le principe général : l'harmonie

La Médecine traditionnelle chinoise vise d'abord à maintenir l'harmonie de l'énergie à l'intérieur du corps ainsi qu'entre le corps et les éléments extérieurs. La santé est liée à la capacité de l'organisme de maintenir la dynamique nécessaire pour affronter les agressions. En contrepartie, la maladie se manifeste lorsque l'organisme a perdu sa capacité d'adaptation.

Chaque individu possède une constitution particulière où les différents éléments interagissent, selon un équilibre qui lui est propre. C'est ce qu'on appelle le terrain. Chez deux personnes, un même symptôme (mal de tête ou difficulté à digérer, par exemple) ne relève pas, a priori, d'une même cause, mais d'un déséquilibre propre à chacune d’elles.

Pour que la santé se maintienne, l'harmonie doit résider dans chacun des éléments de l'ensemble, ainsi qu’entre les différents éléments. Et sur tous les plans : dans chacun des organes de l'individu, et entre ces organes; dans l'individu, et entre l'individu et son environnement. La MTC ne traite pas les symptômes (comme le ferait la médecine mécaniste), mais la personne, de façon holistique. 

Yin yang : qu'est-ce que c'est ?

L'équilibre n'est jamais statique, mais constamment en mouvement entre les deux forces opposées, complémentaires et interdépendantes que sont le Yin et le Yang (représentées dans le symbole du Tao).

Le Yin représente les forces de type passif, ombre, froid, profondeur, humidité, etc. Le Yang désigne les forces de type actif, lumière, chaud, surface, sécheresse, etc. Comme un jardin a besoin autant de la pluie (Yin) que du soleil (Yang), tous les organismes ont besoin des deux forces. Le Yin et le Yang sont toujours en relation dynamique : lorsque l'un croît, l'autre décroît. Dans tous les cycles naturels, le Yin et le Yang se succèdent sans cesse, comme le jour succède à la nuit, l'action au repos, l'inspiration à l'expiration et vice-versa.

Chez un individu en bonne santé, les mouvements du Yin et du Yang sont harmonieux. Mais quand l'un vient à faiblir ou à manquer, l'autre prend le dessus et se manifeste par les symptômes qui lui sont propres. Un manque de Yang, par exemple, se traduit par un teint pâle, de la frilosité, des selles molles (pâleur, froideur, mollesse étant des caractéristiques Yin).

Mentionnons que, selon la pensée chinoise, les principes du Yin et du Yang se retrouvent tant dans la nature (eau/feu, nuit/jour, contraction/expansion, etc.), que dans l'anatomie (interne/externe, Foie/Cœur, gauche/droite, etc.) et dans la physiologie (féminin/masculin, structure/fonction, descente/montée, etc.). Il importe également de savoir que pour la Médecine traditionnelle chinoise, les organes et les éléments représentent des phénomènes qui dépassent la seule fonction qu'on leur reconnaît dans notre anatomie et notre pensée traditionnelle; c’est pourquoi ils sont écrits avec une majuscule.

Le Qi : qu'est-ce que c'est ?

Selon la vision chinoise, qui est à la fois symbolique et pratique, tout dans l'univers est mû par une force fondamentale, une énergie appelée Qi (prononcé tchi). C'est le Qi qui fait circuler les électrons dans les atomes. Il permet aux cellules de se multiplier, aux plantes et aux êtres vivants de croître. Il anime aussi le mouvement du vent et des astres. On ne peut le voir ni le toucher. Comme c’est le cas pour l'électricité, on ne peut que percevoir ses effets. Chez l'humain, le Qi soutient tant les fonctions du corps que de l'esprit : marcher, digérer, penser, ressentir en sont toutes des manifestations.

Ce flux énergétique continu circule dans tout le corps au moyen d’un réseau immatériel, mais précis, de voies appelées méridiens. Sur le trajet des méridiens se trouvent des points cutanés, appelés points d'acupuncture, d’où l’on peut en régulariser le débit.

Lorsque le Qi est en quantité suffisante et circule bien, l'organisme est en bonne santé, la pensée claire et les réflexes vifs. Lorsqu'il stagne, est contraint ou bloqué, on se sent faible, lourd et sans vitalité. Le Qi peut être perturbé par plusieurs facteurs, internes ou externes.

 

Les cinq mouvements : Métal, Bois, Terre, Feu, Eau

Dans quelque phénomène que ce soit, l'alternance entre l'état Yin et l'état Yang ne se fait pas instantanément, mais par un processus constant de transformation. Les Chinois ont déterminé 5 phases-clés (appelées mouvements) de ce processus. Chacun des 5 mouvements possède sa propre énergie de croissance ou de décroissance; il porte aussi le nom d'un élément. Quand un phénomène quitte le Yin pour entrer dans le Yang, c'est le mouvement de la naissance, de l'aube, du printemps, de l'éveil, identifié par le Bois. Au sommet du Yang, c'est l'entrée dans l'âge adulte (Feu). Puis, viennent le mûrissement (Terre) et le vieillissement (Métal). Avec la mort (Eau), le phénomène se retrouve de nouveau dans le Yin.

Les 5 mouvements se donnent vie dans un ordre précis, selon le principe d'engendrement : l'Eau engendre le Bois, qui engendre le Feu, qui engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l'Eau. Quant au principe de contrôle, il fonctionne dans le même sens, mais non linéairement : l'Eau contrôle le Feu, qui contrôle le Métal, qui contrôle le Bois, qui contrôle la Terre, qui contrôle l'Eau. Les cycles d'engendrement et de contrôle forment, ensemble, un système équilibré. On s'en sert pour classifier tout phénomène naturel, mais aussi pour étudier les tissus humains et les relations des éléments entre eux.

La théorie des 5 mouvements s'applique également au tempérament d'une personne, à sa dynamique comportementale propre. Les tempéraments Bois, par exemple, possèdent une énergie expansive et sont stimulés par le défi et l'action. Ils sont nourris par les types Eau, et nourrissants pour les types Feu, mais entrent facilement en conflit avec les types Terre et Métal. Comme c'est le cas dans tout autre système de classification des tempéraments, aucun individu ne correspond à un type pur. Il est un peu de chacun, dans un équilibre particulier, avec une prédominance plus ou moins accentuée. 

Bienfaits de la médecine traditionnelle chinoise

Si la Médecine traditionnelle chinoise a comme premier objectif d'entretenir la santé et de prévenir les maladies, elle permet aussi de soigner la plupart des problèmes de santé (ponctuels ou chroniques), dont les troubles cutanés, musculosquelettiques, neurologiques, digestifs, respiratoires, génitaux, hormonaux, de même que certaines infections et certains problèmes émotifs. 

Avis du spécialiste

La Médecine Traditionnelle Chinoise voit avant tout la maladie comme le résultat d’un déséquilibre entre les principes fondamentaux Yin et Yang, de sang ou d’énergie Qi, vide ou plénitude d’un élément, perturbation du cycle des 5 éléments…

Son efficacité thérapeutique résulte de sa capacité à réguler ces déséquilibres, sans traiter la maladie comme un symptôme à éliminer. Elle soigne le Tout, l’être vivant dans sa globalité, plutôt que de traiter localement. C’est ce qui fait sa force.

Le patient vient généralement tous les mois, ou au moins au changement de saison pour équilibrer les énergies. Cela permet d’entretenir et de renforcer son terrain. Sur un problème aigu, je pourrais donner des séances rapprochées à raison de 2 ou 3 jours entre chaque.

Dans la pratique, je l’utilise couramment sur les 3 plans de l’être vivant:

 

  • Physique : locomoteur (dont douleurs locales), hormonal, digestif
  • Émotionnel : stress, angoisse, anxiété ; dépendances
  • Psychisme : difficulté à surmonter un événement, accompagnement de chimiothérapie, symptômes atypiques

 

Parfois le symptôme n’est pas classique, il n’est pas reconnu par la médecine occidentale (par exemple : sensation de chaleur mais la peau est froide au toucher). Cela m’oriente généralement tout de suite vers la Médecine Traditionnelle Chinoise, et notamment au travers de la lecture de textes anciens.
 
 Bibliographie

  • Beinfeld Harriet et Korngold Efrem. Between Heaven and Earth – A Guide to Chinese Medecine, Ballantine Books, États-Unis, 1991.
  • Edde Gérard. La Médecine du Tao, Éditions Budostore, France, 1995.
  • Kaptchuk Ted J. La toile sans tisserand – Comprendre la médecine chinoise, Éditions Dervy, France, 1993.
  • Marié Eric. Précis de Médecine chinoise, Éditions Dangles, France, 1999 (2e édition).
  • Petit Michèle. Le Chemin de vie – Changement et devenir du corps énergétique, Éditions Dervy, France, 1999.

Références

1. Manheimer E, Wieland S, et al. Evidence from the Cochrane Collaboration for Traditional Chinese Medicine therapies. J Altern Complement Med. 2009;15(9):1001-14.
 2. Darby SB. Traditional Chinese medicine: a complement to conventional. Nurs Womens Health. 2009;13(3):198-206.
 3. Lin LW, Fu YT, et al. Efficacy of traditional Chinese medicine for the management of constipation: a systematic review. J Altern Complement Med. 2009;15(12):1335-46.

LA MOXIBUSTION

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La moxibustion consiste à stimuler avec de la chaleur d’armoise des points d’acupuncture et certaines autres parties déterminées du corps dans le but de traiter certaines maladies.

L'armoise est une plante que l'on trouve facilement en France tout autant qu'en Asie. Elle couvre souvent les talus et les champs en jachère. Elle se récolte de préférence le 21 juin. Elle porte également le nom d'"Herbe de St Jean" qui correspond à cette date. Une fois récoltée, on la fait sécher pendant 5 ans. Ensuite on la broie pour en faire de l'étoupe

Le principe thérapeutique des moxas est l'utilisation de la chaleur comme moyen d'action sur les méridiens : le bâton d'armoise est positionné au dessus de la partie à traiter, dès que la peau chauffe, le bâton est aussitôt enlevé, l'exercice sera répété plusieurs fois.

En médecine chinoise, la douleur est considérée comme le résultat d'un flux non-libre du Qi et du sang. Si, par voie de moxibustion, la chaleur est ajoutée au corps et que les méridiens sont ouverts, ainsi donc le Qi et le sang couleront sans à-coup et tous signes de froid baisseront.

L'avantage de cette technique est que l'on peut l'utiliser pour soigner les affections courantes (constipation, migraine, ...).

La moxibustion a des effets très bénéfiques pour éliminer les douleurs d'estomac, de fatigue…

La moxibustion soulage les douleurs d'estomac, les douleurs des menstruations et problèmes gynécologiques, la grippe hivernale, elle ralentit le vieillissement, redonne vitalité au corps et à l'esprit.

La moxibustion élimine le stress du corps, augmente la force de résistance du corps, réveille le réflexe de la défense corporelle, nourrit notre énergie et joie de vivre, régule le poids et renforce le système immunitaire.

Propriétés :

Contient des protéines végétales, hydrates de carbone, sels minéraux, potassium, sodium, calcium, fer, aluminium et magnésium, vitamine A, B, C et D. C’est le seul corps combustible sans flammes, capable de fournir une température à 670°C. Il devient ainsi un émetteur d’infrarouge d’une qualité particulière, très stimulant, de courte longueur d’ondes.

Radio Campus Angers

// 🎙️🌿 VOTRE SOIRÉE 🌿🎙️ - Mercredi 12/02/2020


 
 

18h-19h : Le Sous-Marin rentre dans votre cerveau, ce soir au programme :
 

Ce vendredi se tient la Conférence médiumnique 🧠 

Quentin reçoit 2 médiums ainsi que 

Corinne Brisset spécialiste de la communication animale 🐕



Communication animale :
Le cadeau des animaux

Magazine enquête INRESS 

PUBLIÉ LE 09/12/2016 Auteur Jocelin Morisson


Anna Breytenbach

Une communicatrice que j'apprécie beaucoup.

Anna Breytenbach  est une communicatrice inter spécifique sud-africaine, une activiste animale, une écologiste et une conférencière.
Voici une vidéo extrait du film documentaire (de 52 minutes produit par Swati Thiyagarajan, Craig Foster et Damon Foster intitulé «The Animal Communicator». Ce documentaire a été nominé pour le meilleur long documentaire et le meilleur réalisateur des prix «Jade Kunlun» du Festival mondial du documentaire de la montagne 2012 de Qinghai en Chine)  illustrant l'interaction de Breytenbach avec un léopard noir au Jukani Predator Park en Afrique du Sud  publié sur YouTube et devenu viral avec plus de 4,5 millions de vues.


Francis STUCK, 

Écuyer / Chercheur / Président du Conservatoire International des Arts et des Cultures Équestres / Conférencier/Chercheur indépendant en langage et cognition des chevaux/Président-Fondateur de l'Académie Équestre Militaire de Saint-Georges

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Nous ouvrons aujourd’hui le chemin d’une équitation de pleine conscience. Et les arcanes de l’équitation se trouvent dans la paix de l’esprit.

C’est le chemin de l’alchimie équestre, une voie de conscience, de sensations, de communion et d’harmonie.
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